Blade Runner 2049 dan Kapitalisme Pasca-Manusia

Bagaimana kapitalisme dan hubungannya dengan prospek pasca-kemanusiaan? Sering dibilang kalau kapitalisme adalah (lebih) historis, sementara kemanusiaan kita, termasuk perbedaan seksual, lebih mendasar, bahkan ahistoris. Namun, apa yang kita saksikan saat ini tidak lain adalah usaha untuk mengintegrasikan jalan menuju pasca-kemanusiaan menjadi kapitalisme. Inilah penguasahaan para guru miliarder baru seperti Elon Musk; Prediksi mereka bahwa kapitalisme “seperti yang kita kenal” akan berakhir itu mengacu pada kapitalisme “manusia”, dan bagian yang mereka bicarakan adalah bagian dari kapitalisme “manusia” ke kapitalisme pasca-manusia. Blade Runner 2049 membahas topik ini.

Pertanyaan pertama yang harus diajukan adalah: Mengapa fakta bahwa dua replika (Deckard dan Rachael) membentuk pasangan seksual dan menciptakan manusia secara manusiawi, mengalami peristiwa traumatis semacam itu, yang dirayakan oleh beberapa orang sebagai sebuah keajaiban dan dikecam oleh yang lain sebagai sebuah ancaman? Apakah ini tentang reproduksi atau seks, dengan kata lain, tentang seksualitas dalam bentuk spesifik manusia? Film ini berfokus secara eksklusif pada reproduksi, sekali lagi mengabaikan pertanyaan besar: Dapatkah seksualitas, dihilangkan dari fungsi reproduksinya, bertahan ke era pasca-manusia? Citra seksualitas tetap menjadi baku. Laku seksual ditunjukkan dari sudut pandang laki-laki, sehingga android wanita dengan daging dan darah direduksi menjadi materi pendukung fantasi hologram wanita yang diciptakan Joi untuk melayani para pria: “dia harus tumpang tindih dengan tubuh orang yang sebenarnya, jadi dia terus-menerus tergelincir di antara dua identitas tersebut, menunjukkan bahwa wanita itu adalah subjek yang benar-benar terbagi, serta daging dan darah lainnya hanya berfungsi sebagai wahana fantasi.”[1] Adegan seks di film ini sangat “Lacanian” (seperti dalam film Her), mengabaikan hetero-seksualitas otentik di mana pasangannya bukan hanya dukungan bagi diri untuk memberlakukan fantasi diri tapi yang Liyan sesungguhnya. [2] Film ini juga gagal untuk mengeksplorasi perbedaan antagonis potensial di antara android, yaitu antara android “dengan daging sungguhan” dan sebuah android yang tubuhnya hanya merupakan proyeksi hologram 3D. Bagaimana, dalam adegan seks, wanita android dengan daging dan darah mempertalikan dirinya yang direduksi jadi bahan pendukung fantasi laki-laki? Mengapa dia tidak menolak dan menyabotasenya?

Film ini menyediakan keseluruhan mode eksploitasi, termasuk pengusaha setengah ilegal yang memakai pekerja anak dari ratusan anak yatim piatu untuk mengais mesin digital tua. Dari sudut pandang Marxis tradisional, pertanyaan aneh timbul di sini. Kalau android dipekerjakan, apakah eksploitasi masih beroperasi di sini? Apakah kerja mereka menghasilkan nilai yang melebihi nilai mereka sendiri sebagai komoditas, sehingga sreg dengan pemiliknya sebagai nilai lebih?

Kita harus mencatat bahwa gagasan untuk meningkatkan kapasitas manusia untuk menciptakan pekerja atau tentara pasca-manusia yang sempurna memiliki sejarah panjang di abad ke-20. Pada akhir 1920-an, tidak lain Stalin yang untuk beberapa waktu secara finansial mendukung proyek “manusia-kera” yang diajukan oleh ahli biologi Ilya Ivanov (pengikut Bogdanov, sasaran kritik Lenin dalam Materialism and Empirio-Criticism). Idenya adalah bahwa dengan cara menggabungkan manusia dan orangutan, akan tercipta pekerja dan tentara sempurna yang tidak tahan terhadap rasa sakit, kelelahan dan makanan yang buruk. (Rasisme dan seksisme Ivanov yang spontan, tentu saja, mencoba untuk memasangkan manusia laki-laki dan kera perempuan. Ditambah lagi, manusia yang dia gunakan adalah pejantan hitam dari Kongo karena mereka secara genetik mendekati kera, dan negara Soviet membiayai sebuah ekspedisi mahal ke Kongo.) Ketika eksperimennya gagal, Ivanov dilikuidasi. Selanjutnya, Nazi juga secara teratur menggunakan obat-obatan untuk meningkatkan kebugaran tentara elit mereka, sementara tentara AS bereksperimen dengan perubahan genetik dan obat-obatan untuk membuat para tentara tahan banting (mereka sudah memiliki pilot yang siap terbang dan berkelahi selama 72 jam tanpa henti).

White Zombie 1932 victor halperin

Dalam domain fiksi, seseorang harus memasukkan zombie ke dalam daftar ini. Film horor mendaftarkan perbedaan kelas dengan kedok perbedaan antara vampir dan zombie. Vampir itu sopan, indah, aristokrat. Mereka hidup di antara orang normal, sementara zombie kikuk, lembam, kotor, dan menyerang dari luar, seperti pemberontakan primitif dari yang dikucilkan. Persamaan antara zombie dan kelas pekerja langsung dibuat dalam White Zombie (1932, Victor Halperin), sebelum film zombie Hays Code pertama. Tidak ada vampir dalam film ini. Tapi, secara signifikan, penjahat utama yang mengendalikan zombie dimainkan oleh Bela Lugosi, yang menjadi terkenal sebagai Dracula. White Zombie berlatar di sebuah perkebunan di Haiti, tempat pemberontakan budak yang paling terkenal. Lugosi menerima pemilik perkebunan lain dan menunjukkan kepadanya pabrik gula tempat para pekerja menjadi zombie, seperti yang Lugosi cepat jelaskan, jangan mengeluh tentang jam kerja yang panjang, jangan menuntut serikat pekerja, jangan pernah menyerang, tapi teruskan dan terus bekerja … sebuah film yang mungkin ada hanya sebelum film-film zombie Hays Code.

Dalam formula sinematik standar, sang pahlawan, yang hidup sebagai (dan berpikir dia) orang biasa, mendapati dirinya adalah sosok yang luar biasa dengan misi khusus. Dalam Blade Runner 2049, K sebaliknya mengira dia adalah sosok spesial yang dicari semua orang (anak dari Deckard dan Rachael), namun secara bertahap menyadari bahwa (seperti banyak replika lainnya) dia hanyalah seorang replika biasa yang terobsesi dengan ilusi kebesaran. Jadi, dia akhirnya mengorbankan dirinya untuk Stelline, sosok luar biasa yang dicari semua orang. Tokoh misterius Stelline sangat penting di sini: dia adalah putri “nyata” (manusia) dari Deckard dan Rachael (hasil persetubuhan mereka), yang berarti seorang putri manusia dari replika, memutar balik proses replika buatan manusia. Tinggal di dunia terisolasi, tidak dapat bertahan di tempat terbuka yang dipenuhi dengan tanaman dan kehidupan binatang yang nyata, tetap steril sekali (gaun putih di ruangan kosong dengan dinding putih), kontaknya dengan kehidupan yang terbatas pada alam maya yang dihasilkan oleh mesin digital, dia idealnya diposisikan sebagai pencipta mimpi: dia bekerja sebagai kontraktor independen, memprogram kenangan palsu untuk ditanamkan ke dalam replika. Dengan demikian, Stelline mencontohkan ketidakhadiran (atau bahkan kemustahilan) hubungan seksual, yang dia lakukan dengan permadani fantasmatik yang kaya. Tak heran bila pasangan yang tercipta di akhir film bukan pasangan seksual standar tapi pasangan aseksual seorang ayah dan seorang anak perempuan. Inilah sebabnya mengapa sorotan terakhir dari film ini begitu akrab dan aneh pada saat bersamaan: K mengorbankan dirinya sendiri dengan isyarat seperti Kristus di atas salju untuk menciptakan … pasangan ayah-anak perempuan.

Apakah ada kekuatan penebusan dalam perjumpaan ini? Atau haruskah kita membaca ketertarikannya terhadap latar belakang keheningan simtomatik film tentang antagonisme di antara manusia di masyarakat yang digambarkannya? Dimana “kelas bawah” manusia berdiri? Namun, film tersebut membuat dengan baik pertentangan yang melukai elite penguasa itu sendiri dalam kapitalisme global kita: antagonisme antara Negara Bagian dan aparaturnya (dipersonifikasikan oleh Joshi) dan perusahaan besar (dipersonifikasikan oleh Wallace) mengejar kemajuan menuju akhir yang merusak dirinya sendiri. “Sementara posisi politik-legal negara bagian LAPD merupakan salah satu potensi konflik, Wallace hanya melihat potensi produktif revolusioner dari replikasi reproduksi sendiri, yang ia harap bisa memberinya pertengkaran dalam bisnisnya. Perspektifnya adalah salah satu pasar; dan ada baiknya melihat perspektif-perspektif kontradiktif Joshi dan Wallace ini, karena ini menunjukkan kontradiksi yang ada antara politik dan ekonomi; atau, secara berbeda, mereka dengan aneh menunjukkan persimpangan mekanisme negara kelas dan ketegangan dalam mode produksi ekonomi.”[3]

Meskipun Wallace adalah manusia sejati, dia sudah bertindak sebagai nonmanusia, seorang android yang dibutakan oleh keinginan yang berlebihan, sementara Joshi membela apartheid, karena pemisahan manusia dan replika yang ketat. Sudut pandangnya adalah bahwa, jika pemisahan ini tidak dilakukan, akan ada perang dan disintegrasi: “Jika seorang anak lahir dari ibu (atau orang tua) replika, apakah dia tetap menjadi replika? Jika dia memproduksi kenangannya sendiri, apakah dia masih replika? Sekarang apa yang menjadi garis pemisah antara manusia dan replika jika replika bisa mereproduksi dirinya sendiri? Apa yang menandai kemanusiaan kita?”[4]

Jadi bukankah kita, berkenaan dengan Blade Runner 2049, melengkapi deskripsi terkenal dari The Communist Manifesto, menambahkan bahwa seksual “satu sisi dan pemikiran sempit telah menjadi semakin tidak mungkin”; Juga dalam ranah praktik seksual, “semua yang padat menguap ke udara, semua yang suci menjadi ternodai,” sehingga kapitalisme cenderung menggantikan heteroseksualitas normatif baku dengan berkembangnya identitas dan/atau orientasi yang tidak stabil? Perayaan “minoritas” dan “marjinal” hari ini adalah posisi mayoritas yang dominan, dan bahkan kaum alt-right yang mengeluh tentang teror basa-basi politik liberal menghadirkan diri mereka sebagai pelindung minoritas yang terancam. Atau, ambillah kritikus patriarki yang menyerangnya seolah-olah masih merupakan posisi hegemonik, dengan mengabaikan apa yang ditulis oleh Marx dan Engels lebih dari 150 tahun yang lalu, di bab pertama Manifesto Komunis: “Kaum borjuis, dimanapun ia berada dengan tangan di atas, telah mengakhiri semua hubungan feodal, patriarki, idilis.” Pernyataan ini masih diabaikan oleh para ahli teori budaya Kiri yang memusatkan kritik mereka pada ideologi dan praktik patriarki. Belum lagi prospek bentuk baru dari android (yang dimanipulasi secara genetis atau biokimia), yang akan menghancurkan pemisahan antara manusia dan nonmanusia.

Mengapa generasi baru replika tidak memberontak? “Tidak seperti replika yang lama, replika baru tidak pernah memberontak, meski tidak jelas mengapa, selain karena diprogram untuk tidak melakukannya. Film ini, bagaimanapun, mengisyaratkan penjelasannya: perbedaan mendasar antara replika baru dan lama melibatkan hubungan mereka dengan kenangan palsu mereka. Replika yang lebih tua memberontak karena mereka percaya bahwa kenangan mereka nyata dan dengan demikian bisa merasakan keterasingan karena menyadari bahwa itu bukan kenyataan. Replika baru tahu dari awal bahwa ingatan mereka dipalsukan, jadi mereka tidak pernah tertipu. Intinya adalah bahwa penyangkalan fetishistik ideologi membuat subjek lebih diperbudak oleh ideologi daripada ketidaktahuan sederhana tentang fungsinya.”[5] Generasi baru replika-replika dicabut dari ilusi kenangan otentik, dari semua isi substansial keberadaan mereka, dan dengan demikian mengurangi kekosongan subjektivitas, dengan kata lain, pada status proletar murni dari substanzlose Subjektivitaet. Jadi, apakah fakta bahwa mereka tidak memberontak berarti pemberontakan harus dipertahankan oleh beberapa konten substansial minimal yang terancam oleh kekuatan yang menindas?

K mereka-reka kecelakaan palsu untuk membuat Deckard menghilang bukan hanya dari pengawasan negara dan kapital (Wallace) tapi juga dari pandangan replika pemberontak yang dipimpin oleh seorang wanita, Freysa — sebuah nama yang tentu saja menggemakan kebebasan, Freiheit dalam Jerman. Baik aparat negara, yang diwujudkan dalam Joshi, dan kaum revolusioner, yang menjelma dalam Freysa, menginginkan agar Deckard mati. Meskipun seseorang dapat membenarkan keputusannya karena Freysa juga menginginkan agar Deckard mati (sehingga Wallace tidak dapat menemukan rahasia reproduksi replika tersebut), namun keputusan K pada akhirnya memberi kisah dalam simpul konservatif-humanis: ia mencoba untuk membebaskan domain keluarga dari konflik sosial utama, menghadirkan kedua belah pihak sama brutalnya. Sisi tidak memihak ini mengkhianati kepalsuan film: semuanya terlalu humanis, dalam arti bahwa segala sesuatu bersirkulasi di sekitar manusia dan mereka yang ingin menjadi (atau dianggap sebagai) manusia atau mereka yang tidak mengenalnya bukan manusia (Apakah hasil biogenetika bukan berarti kita, manusia “biasa”, secara efektif adalah bahwa — manusia yang tidak tahu bahwa mereka bukan manusia, dengan kata lain, mesin neuron dengan kesadaran diri?) Pesan implisit humanis film ini adalah toleransi liberal: Kita harus memberi android dengan perasaan manusia (cinta, dll.) hak asasi manusia, memperlakukan mereka seperti manusia, mempersilahkannya masuk ke semesta kita … Tapi, dengan kehadiran mereka, apakah semesta kita tetap menjadi milik kita? Akankah tetap menjadi semesta manusia yang sama? Yang hilang adalah pertimbangan perubahan soal kehadiran android dengan kesadaran akan mengubah status manusia. Kita, manusia, tidak akan lagi menjadi manusia dalam arti biasa, jadi akankah sesuatu yang baru muncul? Dan bagaimana cara mendefinisikannya? Selanjutnya, berkaitan dengan perbedaan antara android dengan tubuh “sebenarnya” dan android hologram, sejauh mana pengakuan kita akan berlanjut? Haruskah juga replika hologram dengan emosi dan kesadaran (seperti Joi yang diciptakan untuk melayani dan memuaskan K) diakui sebagai entitas yang bertindak sebagai manusia? Kita harus ingat bahwa Joi, secara ontologis hanyalah sebuah replika hologram belaka tanpa tubuh sebenarnya, yang dalam film melakukan tindakan radikal untuk mengorbankan dirinya untuk K, sebuah tindakan yang dari sananya (atau lebih tepatnya, dia sendiri) tidak diprogram untuk begitu. [6]

Menghindari serangkaian pertanyaan ini hanya menyisakan pilihan pada sebuah perasaan nostalgia yang berupa ancaman (lingkup reproduksi seksual “pribadi” yang terancam), dan kepalsuan ini tertulis dalam bentuk visual dan naratif dalam film. Di sini, yang tertekan dalam bentuknya kembali muncul, tidak dalam arti bentuknya lebih progresif, namun dalam artian bentuk tersebut berfungsi untuk mengaburkan potensi progresif anti-kapitalis dari cerita tersebut. Irama yang lambat dengan citra yang estetis secara langsung mengekspresikan sikap sosial untuk tidak memihak, hanya mengalir secara pasif.

Jadi, apa hubungan otentik antara manusia dan replika? Mari kita mengambil contoh yang mengejutkan: Wind River (Taylor Sheridan, 2017), sebuah film yang menceritakan kisah Natalie Hanson, seorang gadis pribumi Amerika yang ditemukan diperkosa dan membeku di pertengahan musim dingin di reservasi Wyoming yang sunyi sepi. Cory, seorang pemburu yang kekasihnya juga menghilang tiga tahun yang lalu, dan Jane, seorang agen FBI muda, mencoba untuk mengungkap misteri itu. Pada adegan terakhir, Cory pergi ke rumah Hanson di mana dia menemukan Martin yang putus asa, ayah Natalie, duduk di luar dengan cat “wajah kematian” (campuran biru dan putih) di wajahnya. Cory bertanya kepadanya bagaimana dia bisa belajar melakukannya, yang Martin jawab: “Aku tidak tahu. Aku baru saja menyelesaikannya. Tidak ada yang tersisa untuk mengajarkannya.” Dia memberi tahu Cory bahwa dia hanya ingin membiarkan semuanya berlalu dan mati saat telepon berdering. Putranya (yang bandel) Chip meneleponnya, dibebaskan dari penjara, memintanya untuk menjemputnya di stasiun bus. Martin bilang dia akan melakukannya “segera setelah aku mencuci kotoran ini dari wajahku”: “Aku harus pergi dan mendapatkannya, akhirnya. Duduk saja sebentar di sini. Punya waktu untuk duduk dengan ku?” Cory berkata “iya”; Mereka duduk diam di sana, dan sebuah teks muncul dengan mengatakan bahwa statistik ada untuk setiap kelompok orang hilang kecuali wanita pribumi Amerika. Tidak ada yang tahu berapa banyak yang hilang.

Gil Birmingham Jeremy Renner Wind River (2017)

Keindahan singkat akhir ini sedikit dirusak hanya oleh kata-kata terakhir di layar ini (mereka nyatakan dengan jelas dan dengan demikian mengenalkan unsur objektivitas palsu ke dalam drama eksistensial yang ekstrem.) Masalah mendasarnya adalah ritual berkabung yang memungkinkan kita untuk bertahan hidup dari kerugian traumatis yang tak tertahankan, dan secercah harapan yang diberikan oleh pengakhirannya adalah bahwa Martin dan Cory akan dapat bertahan melalui ritual minimal yang hanya duduk diam. Kita seharusnya tidak menganggap enteng Martin “segera setelah aku mencuci kotoran ini dari wajahku” karena didasarkan pada kenyataan bahwa kematiannya tidak ada dalam cara otentik lama tapi hanya diimprovisasi olehnya: itu akan tetap “sial” bahkan jika itu harus dilakukan secara otentik. Martin telah benar-benar kehilangan substansi etniknya yang kuno; Dia sudah menjadi subjek modern yang tidak bisa mempraktekkan “wajah kematian” dengan perendaman penuh. Namun, keajaibannya adalah, meski dia tahu dan menganggap semua ini, berimprovisasi dengan wajah kematian dan hanya duduk di sana dengan itu bekerja sebagai otentik dalam improvisasinya yang sangat buatan. Ini mungkin sial, tapi sial bekerja dengan isyarat penarikan yang sangat minim dari pertunangan hidup. Kita harus ingat di sini bahwa Cory adalah orang kulit putih yang hidup di reservasi, dan apa yang Martin minta dia lakukan adalah tidak menunjukkan solidaritas dengan orang Amerika asli yang berduka dan berpartisipasi dalam sebuah ritual yang tidak berarti baginya: penghormatan yang merendahkan seperti itu terhadap sebuah budaya primitif adalah salah satu versi rasisme yang paling menjijikkan. Pesan permintaan Martin adalah bahwa dia berbagi dengan Cory jarak yang terakhir dirasakannya terhadap ritual pribumi Amerika. Jarak Cory – orang kulit putih – sudah menjadi milik Martin, dan inilah jarak yang membuat ritual itu asli, bukan bagian dari “pencelupan yang masuk akal menjadi budaya asli.” Tidakkah kita temukan di sini contoh lain dari sentuhan yang mencirikan garis Moebius? Ketika kita maju dari perendaman naif dalam ritual untuk pemberhentiannya sebagai sesuatu yang konyol, kita tiba-tiba menemukan diri kita kembali dalam ritual yang sama, dan fakta bahwa kita tahu itu semua sampah sama sekali tidak mengurangi khasiatnya.

Bisakah kita membayangkan sesuatu yang homolog terjadi antara manusia dan replika? Situasi di mana keduanya menciptakan dan berpartisipasi dalam ritual kosong yang sama? Sebuah ritual yang sama sekali tidak berarti – kita mencari dengan sia-sia untuk mendapatkan pesan yang lebih dalam yang tersembunyi di dalamnya – karena fungsinya semata-mata bersifat tautologis, atau seperti yang disebut Jakobson sebagai fatik?

Bila pertanyaan “haruskah android diperlakukan seperti manusia?” diperdebatkan, fokusnya biasanya pada kesadaran atau keinsafan: apakah mereka memiliki kehidupan batin? (Sekalipun ingatan mereka diprogram dan ditanam, mereka masih bisa berpengalaman sebagai orang yang autentik.) Mungkin, bagaimanapun, kita harus mengubah fokus dari keinsafan atau kesadaran ke alam bawah sadar: apakah mereka memiliki ketidaksadaran dalam pengertian Freudian yang tepat? Ketidaksadaran bukanlah dimensi irasional yang lebih dalam tapi apa yang Lacan sebut sebagai “adegan lain” virtual yang menyertai konten sadar subjek. Mari kita contoh yang agak tak terduga. Ingat lelucon terkenal dari Ninotchka dari Lubitsch: “‘Pelayan! Secangkir kopi tanpa krim, tolong!’ ‘Saya minta maaf, tuan, kami tidak punya krim, hanya susu, jadi bagaimana kalau kopi tanpa susu?'” Pada tingkat faktual, kopi itu tetaplah kopi yang sama, tapi apa kita bisa mengubahnya adalah membuat kopi tanpa krim menjadi kopi tanpa susu – atau, lebih tepatnya, untuk menambahkan implikasi tersirat dan membuat kopi biasa menjadi kopi tanpa susu. Perbedaan antara “kopi biasa” dan “kopi tanpa susu” murni virtual; Tidak ada bedanya dengan secangkir kopi biasa. Dan hal yang sama juga berlaku untuk ketidaksadaran Freudian: statusnya juga murni virtual. Ini bukan realitas psikis “lebih dalam”, dan, singkatnya, tidak sadar seperti “susu” dalam “kopi tanpa susu.” Dan di situlah tempat tangkapannya. Dapatkah digital besar lain yang mengenal kita lebih baik daripada yang kita ketahui sendiri juga membedakan antara “kopi biasa” dan “kopi tanpa susu”? Atau apakah lingkup kontraktual berada di luar lingkup digital besar lainnya yang dibatasi pada fakta di lingkungan otak dan sosial kita yang tidak kita sadari? Perbedaan yang kita hadapi di sini adalah perbedaan antara fakta “tidak sadar” (neuronal, sosial …) yang menentukan kita dan “tidak sadar” Freudian yang statusnya murni kontrafaktual. Domain kontekstual ini hanya bisa beroperasi jika ada subjektivitas. Untuk menyatakan perbedaan antara “kopi biasa” dan “kopi tanpa susu,” subjek harus beroperasi. Dan, kembali ke Blade Runner 2049, bisakah replika menyatakan perbedaan ini?

*

[1] Todd MacGowan, komunikasi pribadi.

[2] Film ini hanya mengekstrapolasi tendensi, yang sudah booming, dari boneka silikon yang lebih sempurna dan lebih sempurna. Lihat Bryan Appleyard, “Falling in Love with Sexbots,” The Sunday Times, 22 Oktober 2017, hlm. 24-25: “Robot seks mungkin segera berada di sini dan sampai 40% pria tertarik untuk membelinya. Cinta satu arah mungkin merupakan satu-satunya roman masa depan. “Alasan kekuatan dari kecenderungan ini adalah bahwa hal itu benar-benar tidak membawa sesuatu yang baru: ia hanya mengaktualisasikan prosedur khas pria untuk mengurangi pasangan sebenarnya menjadi pendukung fantasinya.

[3] Matius Flisfeder, “Beyond Heaven and Hell, This World is All We’ve Got: Blade Runner 2049 in Perspective,” Red Wedge. 25 Oktober 2017.

[4] Flisfeder, op.cit.

[5] Todd MacGowan, komunikasi pribadi.

[6] Saya berhutang pada Peter Strokin, Moskow.

***

Diterjemahkan dari artikel The Philosophical Salon berjudul Blade Runner 2049: A View of Post-Human Capitalism.

Slavoj Žižek adalah filsuf seleb dan kritikus Marxis dari Slovenia. Salah satu pemikir paling ngepop hari ini, mendapat pengakuan internasional sebagai teoretikus sosial setelah penerbitan buku pertamanya, “The Sublime Object of Ideology”. Kontributor reguler surat kabar seperti The Guardian, Die Zeit dan The New York Times. Dijuluki sebagai Elvis-nya teori budaya.

Share your love
Arif Abdurahman
Arif Abdurahman

Pekerja teks komersial asal Bandung, yang juga mengulik desain visual dan videografi. Pop culture nerd dan otaku yang punya minat pada psikologi, sastra, dan sejarah.

Articles: 1924

Leave a Reply

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *