Kategori
Catutan Pinggir

Neoliberalisme: Gagasan yang Melahap Dunia

neoliberalism the guardian illustration

Musim panas lalu, para peneliti di International Monetary Fund menyelesaikan perdebatan panjang dan sengit tentang “neoliberalisme”: mereka mengakui bahwa itu ada. Tiga ekonom senior di IMF, sebuah organisasi yang tak jelas kegiatannya, menerbitkan sebuah makalah yang menyoal manfaat-manfaat neoliberalisme. Dengan melakukan hal itu, mereka membantu menguburkan gagasan bahwa kata itu tidak lebih dari sekadar jargon politik, atau sebuah istilah tanpa kekuatan analitik. Makalah ini dengan halus menyebut “agenda neoliberal” untuk mendorong deregulasi pada ekonomi di seluruh dunia, untuk memaksa pasar nasional agar terbuka bagi perdagangan dan modal, dan untuk menuntut agar pemerintah mengecilkan dirinya lewat penghematan atau privatisasi. Para penulis mengutip bukti statistik soal penyebaran kebijakan neoliberal sejak tahun 1980, dan korelasinya dengan pertumbuhan yang sekarat, siklus boom-and-bust dan ketidaksetaraan.

Neoliberalisme adalah istilah lama, berasal dari tahun 1930-an, tetapi telah dihidupkan kembali sebagai cara untuk menggambarkan politik kita saat ini – atau lebih tepatnya, jangkauan pemikiran yang dimungkinkan oleh politik kita. Sebagai buntut dari krisis keuangan tahun 2008, itu adalah cara untuk mengambinghitamkan atas bencana yang terjadi, bukan pada partai politik, tetapi pada sebuah pembangunan yang telah menyerahkan otoritasnya ke pasar. Bagi Partai Demokrat di AS dan Partai Buruh di Inggris, konsesi ini digambarkan sebagai pengkhianatan prinsip yang mengerikan. Bill Clinton dan Tony Blair disebut telah meninggalkan komitmen tradisional kiri, terutama pada para pekerja, untuk mendukung elit keuangan global dan kebijakan yang memperkaya diri mereka; dan dengan melakukan itu, telah menyebabkan peningkatan ketidakadilan yang memuakkan.

Selama beberapa tahun terakhir, ketika perdebatan telah menjadi semakin buruk, istilah itu telah menjadi senjata retorik, sebuah cara untuk menuduh bagi siapa pun orang kiri telah berpindah haluan satu inci ke kanan. (Tidak heran para sentris mengatakan bahwa ini adalah penghinaan yang tidak berarti: mereka adalah orang yang paling dihina karenanya.) Tetapi “neoliberalisme” lebih dari sekadar pujian yang benar. Ini juga, dengan caranya, ibarat sepasang kacamata.

Mengintip melalui lensa neoliberalisme dan Anda melihat lebih jelas bagaimana para pemikir politik yang paling dikagumi oleh Thatcher dan Reagan membantu membentuk cita-cita masyarakat sebagai semacam pasar universal (dan bukan sebuah polis, sebuah ranah publik atau semacam keluarga, misalnya) dan manusia sebagai kalkulator untung-rugi (dan bukan pembawa anugerah, atau hak dan kewajiban yang tidak dapat dicabut). Tentu saja tujuannya adalah untuk melemahkan negara kesejahteraan (welfare state) dan komitmen apa pun untuk mendapatkan pekerjaan penuh, dan – selalu – untuk memotong pajak dan deregulasi. Tapi “neoliberalisme” menunjukkan sesuatu yang lebih dari daftar keinginan standar sayap kanan. Ini adalah sebuah cara menata ulang realitas sosial, dan memikirkan kembali status kita sebagai individu.

Masih mengintip lewat lensa tadi, Anda melihat bagaimana, bahwa seperti negara kesejahteraan, pasar bebas adalah penemuan manusia. Anda melihat betapa luasnya kita sekarang didesak untuk menganggap diri kita sebagai pemilik bakat dan inisiatif kita sendiri, betapa kita diperintahkan untuk bersaing dan beradaptasi. Anda melihat sejauh mana suatu bahasa sebelumnya terbatas pada penyederhanaan papan tulis yang menggambarkan pasar komoditas (persaingan, informasi sempurna, perilaku rasional) telah diterapkan pada semua masyarakat, sampai ia telah menyerbu kersik kehidupan pribadi kita, dan bagaimana sikap penjual telah menjadi terjerat dalam semua mode ekspresi diri.

Singkatnya, “neoliberalisme” bukan hanya sekedar nama untuk kebijakan pro-pasar, atau untuk kompromi dengan kapitalisme keuangan yang dibuat berkat kegagalan partai-partai sosial demokratik. Ini adalah nama untuk premis bahwa, diam-diam, telah datang untuk mengatur semua yang kita praktikkan dan percayai: bahwa kompetisi adalah satu-satunya prinsip pengorganisasian yang sah untuk aktivitas manusia.

Tidak lama setelah neoliberalisme disertifikasi sebagai kenyataan, dan tidak lama setelah itu membuat jelas kemunafikan universal pasar, ketimbang para populis dan otoriter yang berkuasa. Di AS, Hillary Clinton, penjahat neoliberal, kalah – pada seorang pria yang cukup pintar untuk berpura-pura bahwa dirinya membenci perdagangan bebas. Jadi apakah kacamata itu sekarang tidak berguna? Bisakah mereka melakukan apa pun untuk membantu kita memahami apa yang cacat tentang politik Inggris dan Amerika? Dalam melawan kekuatan integrasi global, identitas nasional ditegaskan kembali, dan dalam istilah yang paling kasar. Apa yang parokialisme militan dari Brexit Inggris dan Trumpist America bisa perbuat dengan rasionalitas neoliberal? Apa hubungan yang mungkin ada di antara presiden dan paragon tanpa darah dari efisiensi yang dikenal sebagai pasar bebas?

Bukan hanya itu pasar bebas menghasilkan sedikit kader pemenang dan tentara pecundang yang sangat banyak – dan yang kalah, mencari pembalasan, telah beralih ke Brexit dan Trump. Sejak awal, ada hubungan tak terelakkan antara ideal utopis pasar bebas dan kehadiran distopia di mana kita menemukan diri kita; antara pasar sebagai pengungkap unik dari nilai dan penjaga kebebasan, dan kecenderungan kita saat ini mengarah pada pasca-kebenaran (post-truth) dan iliberalisme.

Memindahkan debat basi tentang neoliberalisme ke depan, saya pikir, dimulai dengan mempertimbangkan secara serius ukuran efek kumulatifnya pada kita semua, tanpa memandang afiliasi. Dan ini mesti kembali ke asal-usulnya, yang tidak ada hubungannya dengan Bill atau Hillary Clinton. Dulu ada sekelompok orang yang menyebut dirinya kaum neoliberal, dan melakukannya dengan bangga, dan ambisi mereka adalah revolusi total dalam pemikiran. Yang paling menonjol di antara mereka, Friedrich Hayek, tidak mengira dirinya akan berposisi dalam spektrum politik, atau membuat alasan bagi orang kaya tolol, atau mengotak-atik setiap sudut mikroekonomi.

Dia pikir dia memecahkan masalah modernitas: masalah pengetahuan obyektif. Bagi Hayek, pasar tidak hanya memfasilitasi perdagangan barang dan jasa; dirinya mengungkapkan kebenaran. Bagaimana ambisinya ambruk ke dalam kebalikannya – kemungkinan pembelokan pikiran itu, terima kasih kepada pemujaan tanpa berpikir kita tentang pasar bebas, kebenaran mungkin ditendang dari kehidupan publik secara bersamaan?

*

Ketika ide itu muncul di hadapan Friedrich Hayek pada tahun 1936, dia tahu, dengan keyakinan akan “iluminasi tiba-tiba”, bahwa dia telah menemukan sesuatu yang baru. “Bagaimana kombinasi berbagai pengetahuan yang ada dalam pikiran yang berbeda,” tulisnya, “membawa hasil yang, jika mereka harus dibawa dengan sengaja, akan membutuhkan sebuah pengetahuan pada bagian dari pikiran yang mengarahkan yang tak dapat dimiliki seorang pun?”

Ini bukan poin teknis tentang suku bunga atau kemerosotan deflasi. Ini bukan polemik reaksioner melawan kolektivisme atau negara kesejahteraan. Ini adalah cara melahirkan dunia baru. Hayek mengerti bahwa pasar dapat dianggap sebagai semacam pikiran.

“Tangan tak terlihat” Adam Smith telah memberi kita konsep modern tentang pasar: sebagai lingkup aktivitas manusia yang otonom dan oleh karena itu, berpotensi, sebagai sebuah objek pengetahuan ilmiah yang valid. Tapi Smith, hingga akhir hayatnya, adalah seorang moralis abad ke-18. Dia mengira pasar dapat dibenarkan hanya dalam cahaya kebajikan individu, dan dia khawatir bahwa masyarakat yang diatur oleh apa-apa selain kepentingan transaksional bukanlah masyarakat sama sekali. Neoliberalisme adalah Adam Smith tanpa kecemasan.

Bahwa Hayek dianggap sebagai kakek moyang dari neoliberalisme – sebuah gaya pemikiran yang mereduksi segalanya menjadi ekonomi – sedikit ironis karena dia adalah seorang ekonom yang biasa-biasa saja. Dia hanyalah seorang teknokrat muda Wina yang tidak dikenal ketika dia direkrut ke London School of Economics untuk bersaing dengan, atau mungkin diredupkan, John Maynard Keynes dari Cambridge yang sedang naik daun.

Rencana itu menjadi bumerang, dan Hayek kalah dari Keynes dalam sebuah pemberontakan. General Theory of Employment, Interest and Money-nya Keynes, yang diterbitkan pada tahun 1936, disambut sebagai sebuah mahakarya. Buku tersebut mendominasi diskusi publik, terutama di kalangan ekonom muda Inggris, yang menganggap Keynes sebagai beau idéal, seorang yang cerdas, gagah, terhubung secara sosial. Pada akhir perang dunia kedua, banyak pemasar bebas terkemuka mengerubungi cara berpikir Keynes, mengakui bahwa pemerintah mungkin memainkan peran dalam mengelola ekonomi modern. Kegembiraan awal Hayek telah hilang. Gagasan anehnya bahwa tidak melakukan apa pun dapat menyembuhkan depresi ekonomi telah didiskreditkan dalam teori dan praktik. Dia kemudian mengakui bahwa dia berharap karyanya yang mengkritik Keynes akan dilupakan begitu saja.

Hayek merupakan potongan sosok konyol: seorang profesor tinggi, tegak, beraksen kental dalam jas wol high-cut, bersikeras pada nama formal “Von Hayek” tapi dengan kejam dijuluki “Mr Fluctooations” di belakang punggungnya. Pada 1936, ia adalah seorang akademisi tanpa portofolio dan tanpa masa depan yang jelas. Namun kita sekarang hidup dalam dunia Hayek, seperti juga kita pernah tinggal dalam dunia Keynes. Lawrence Summers, penasihat Clinton dan mantan presiden Harvard University, telah mengatakan bahwa konsep Hayek tentang sistem harga sebagai pikiran adalah “sebagai penembus dan ide asli seperti mikroekonomi yang diproduksi pada abad ke-20” dan “satu-satunya hal yang paling penting untuk dipelajari dari pelajaran ekonomi hari ini”. Ini menjual dirinya lebih rendah. Keynes tidak membuat atau memprediksi perang dingin, tetapi pemikirannya menerobos masuk ke setiap aspek dunia perang dingin; demikian pula pemikiran Hayek menenun dirinya ke dalam setiap aspek dunia pasca-1989.

4522
Friedrich Hayek mengajar di London School of Economics pada tahun 1948.

Hayek adalah cara pandang menyeluruh: cara menyusun semua realitas pada model persaingan ekonomi. Dia memulai dengan mengasumsikan bahwa hampir semua (jika tidak semua) aktivitas manusia adalah suatu bentuk perhitungan ekonomi, dan begitu juga dapat diasimilasikan dengan konsep-konsep utama kekayaan, nilai, pertukaran, biaya – dan khususnya harga. Harga adalah cara mengalokasikan sumber daya yang langka secara efisien, sesuai dengan kebutuhan dan utilitas, sebagaimana diatur oleh persediaan dan permintaan. Agar sistem harga berfungsi secara efisien, pasar harus bebas dan kompetitif. Sejak Smith membayangkan ekonomi sebagai lingkup otonom, ada kemungkinan bahwa pasar mungkin bukan hanya satu bagian dari masyarakat, tetapi masyarakat secara keseluruhan. Dalam masyarakat seperti itu, pria dan wanita hanya perlu mengikuti kepentingan mereka sendiri dan bersaing untuk mendapatkan hadiah yang langka. Melalui kompetisi, “itu menjadi mungkin”, seperti yang ditulis sosiolog Will Davies, “untuk membedakan siapa dan apa yang berharga”.

Apa yang orang kenal dengan sejarah dilihat sebagai benteng yang diperlukan untuk melawan tirani dan eksploitasi – sebuah kelas menengah yang berkembang dan lingkungan sipil; lembaga gratis; hak pilih universal; kebebasan hati nurani, jemaat, agama dan pers; pengakuan dasar bahwa individu adalah pembawa martabat – tidak memiliki tempat khusus dalam pemikiran Hayek. Hayek membangun neoliberalisme pada asumsi bahwa pasar menyediakan semua perlindungan yang diperlukan terhadap satu bahaya politik yang nyata: totalitarianisme. Untuk mencegahnya, negara hanya perlu menjaga pasar bebas.

Yang terakhir inilah yang menjadikan “neo” dalam neoliberalisme. Ini adalah modifikasi krusial dari kepercayaan lama di pasar bebas dan sebuah negara minimal, yang dikenal sebagai “liberalisme klasik”. Dalam liberalisme klasik, pedagang hanya meminta negara untuk “tinggalkan kami sendirian” – untuk laissez-nous faire. Neoliberalisme mengakui bahwa negara harus aktif dalam organisasi ekonomi pasar. Kondisi yang memungkinkan untuk pasar bebas harus dimenangkan secara politik, dan negara harus direkayasa ulang untuk mendukung pasar bebas secara berkelanjutan.

Itu belum semua: setiap aspek politik demokratis, dari pilihan pemilih hingga keputusan politisi, harus diserahkan pada analisis ekonomi murni. Pembuat undang-undang berkewajiban untuk meninggalkan cukup baik saja – untuk tidak mendistorsi tindakan alami pasar – dan dengan demikian, idealnya, negara menyediakan kerangka hukum yang tetap, netral, dan universal di mana kekuatan pasar beroperasi secara spontan. Arah sadar pemerintah tidak pernah lebih baik daripada “mekanisme penyesuaian otomatis” – yaitu sistem harga, yang tidak hanya efisien tetapi memaksimalkan kebebasan, atau kesempatan bagi pria dan wanita untuk membuat pilihan bebas tentang kehidupan mereka sendiri.

Ketika Keynes berada di antara London dan Washington, menciptakan tatanan pascaperang, Hayek duduk cemberut di Cambridge. Dia dikirim ke sana selama evakuasi masa perang; dan dia mengeluh bahwa dia dikelilingi oleh “orang asing” dan “tidak ada kekurangan oriental dari segala jenis” dan “orang Eropa dari hampir semua bangsa, tetapi sangat sedikit kecerdasan sungguhan”.

Terjebak di Inggris, tanpa pengaruh atau rasa hormat, Hayek hanya punya ide untuk menghiburnya; sebuah ide yang begitu agung sampai suatu hari akan melarutkan tanah di bawah kaki Keynes dan setiap intelektual lainnya. Dibiarkan ke perangkatnya sendiri, sistem harga berfungsi sebagai semacam pikiran. Dan bukan hanya pikiran, tetapi yang maha tahu: pasar menghitung apa yang tidak bisa dipahami oleh individu. Menjangkau kepadanya sebagai seorang kawan intelektual, jurnalis Amerika Walter Lippmann menulis kepada Hayek, mengatakan: “Tidak ada pikiran manusia yang pernah memahami seluruh skema masyarakat … Paling-paling pikiran dapat memahami versinya sendiri dari skema, sesuatu yang jauh lebih tipis, yang membawa pada realitas hubungan semacam itu sebagai siluet bagi seorang manusia.”

Ini adalah klaim epistemologis yang agung – bahwa pasar adalah cara untuk mengetahui, sesuatu yang secara radikal melebihi kapasitas pikiran individu. Pasar semacam itu tidak terlalu manusiawi, dimanipulasi seperti yang lain, ketimbang kekuatan untuk dipelajari dan ditenangkan. Ekonomi berhenti menjadi sebuah teknik – seperti Keynes percaya untuk menjadi – untuk mencapai tujuan sosial yang diinginkan, seperti pertumbuhan fulus atau stabil. Satu-satunya tujuan sosial adalah pemeliharaan pasar itu sendiri. Dalam kemahatahuannya, pasar merupakan satu-satunya bentuk pengetahuan yang sah, yang di sampingnya semua moda refleksi lainnya bersifat parsial, dalam arti kata: mereka hanya memahami sebagian dari keseluruhan dan mereka memohon atas nama kepentingan khusus. Secara individu, nilai-nilai kita adalah pribadi, atau hanya pendapat; secara kolektif, pasar mengubah mereka menjadi harga, atau fakta-fakta obyektif.

Setelah cuci bersih di LSE, Hayek tidak pernah mengadakan janji permanen yang tidak dibayar oleh sponsor perusahaan. Bahkan rekan-rekan konservatifnya di Universitas Chicago – pusat global perbedaan pendapat libertarian di tahun 1950-an – menganggap Hayek sebagai juru bicara reaksioner, seorang “pria sayap kanan” dengan “sponsor saham sayap kanan”, seperti yang dikatakan salah seorang. Hingga tahun 1972, seorang teman dapat mengunjungi Hayek, yang ada di Salzburg, hanya untuk menemukan seorang pria tua bersujud dengan mengasihani diri sendiri, percaya bahwa pekerjaan hidupnya sia-sia. Tidak ada yang peduli dengan apa yang telah ditulisnya!

Namun, ada tanda-tanda yang penuh harapan: Hayek adalah filsuf politik favorit Barry Goldwater dan katanya, Ronald Reagan juga. Lalu ada Margaret Thatcher. Kepada siapa pun yang mau mendengarkan, Thatcher memihak Hayek, berjanji untuk menyatukan filosofi pasar bebasnya dengan kebangkitan nilai-nilai Victorian: keluarga, komunitas, kerja keras.

Hayek bertemu secara pribadi dengan Thatcher pada tahun 1975, pada saat dia, yang terpilih sebagai pemimpin oposisi di Inggris, sedang mempersiapkan untuk membawa Ide Besarnya dari rak dan ke dalam sejarah. Mereka berkerumun selama 30 menit di Lord North Street di London, di Institute for Economic Affairs. Setelah itu, staf Thatcher dengan cemas bertanya kepada Hayek apa yang dia pikirkan. Apa yang bisa dia katakan? Untuk pertama kalinya dalam 40 tahun, kekuatan mencerminkan kembali kepada Friedrich von Hayek, citra diri yang dicintainya sendiri, seorang yang mungkin mengalahkan Keynes dan membangun kembali dunia.

Hayek menjawab: “Dia sangat cantik.”

*

Ide Besar Hayek bukanlah sebuah ide – sampai Anda membesarkannya. Proses organik, spontan, elegan, yang berkoordinasi untuk menciptakan hasil yang sebaliknya tidak direncanakan. Diterapkan ke pasar yang sebenarnya – satu untuk daging babi atau bakal jagunga – deskripsi ini sedikit lebih dari satu kebenaran. Ini dapat diperluas untuk menggambarkan bagaimana berbagai pasar, dalam komoditas dan tenaga kerja dan bahkan uang itu sendiri, membentuk bagian dari masyarakat yang dikenal sebagai “ekonomi”. Hal ini masih kurang banal, tetapi masih ngawur; seorang Keynesian menerima uraian ini dengan senang hati. Tetapi bagaimana jika kita menabraknya satu langkah lagi? Bagaimana jika kita mengartikan semua masyarakat sebagai semacam pasar?

Semakin ide Hayek berkembang, semakin reaksioner, semakin bersembunyi di balik kepura-puraan netralitas ilmiah – dan semakin memungkinkan ekonomi untuk menghubungkan dengan tren intelektual utama barat sejak abad ke-17. Munculnya sains modern menimbulkan masalah: jika dunia secara universal patuh terhadap hukum alam, apa artinya menjadi manusia? Apakah manusia hanyalah obyek di dunia, seperti yang lainnya? Tampaknya tidak ada cara untuk mengasimilasi pengalaman manusia yang bersifat subyektif dan interior ke dalam alam sebagaimana sains memahaminya – sebagai sesuatu yang obyektif yang peraturannya kita temukan melalui observasi.

Segala sesuatu tentang budaya politik pascaperang menguntungkan John Maynard Keynes, dan peran yang diperluas bagi negara dalam mengelola ekonomi. Tetapi segala sesuatu tentang budaya akademik pascaperang mendukung Ide Besar Hayek. Sebelum perang, bahkan seorang ekonom yang paling kanan berpikir tentang pasar sebagai sarana untuk mencapai akhir yang terbatas, ke alokasi sumber daya langka yang efisien. Dari zaman Adam Smith pada pertengahan 1700-an, dan sampai dengan anggota pendiri aliran Chicago di tahun-tahun pascaperang, adalah hal yang lumrah untuk percaya bahwa tujuan akhir masyarakat dan kehidupan, didirikan di lingkup ekonomi.

2726
John Maynard Keynes, sekira 1940.

Pada pandangan ini, masalah nilai diselesaikan secara politis dan demokratis, tidak ekonomis – melalui refleksi moral dan musyawarah publik. Ekspresi modern klasik dari keyakinan ini ditemukan dalam esai tahun 1922 berjudul Ethics and the Economic Interpretation oleh Frank Knight, yang tiba di Chicago dua dekade sebelum Hayek. “Kritik ekonomi rasional dari nilai-nilai memberikan hasil yang menjijikkan untuk akal sehat,” tulis Knight. “Manusia ekonomi adalah obyek egois, kejam, dan mengutuk moral.”

Para ekonom telah berjuang selama 200 tahun dengan pertanyaan tentang bagaimana menempatkan nilai-nilai di mana suatu masyarakat komersial yang diatur di luar dugaan dan perhitungan semata. Knight, bersama dengan rekan-rekannya Henry Simons dan Jacob Viner, adalah aksi melawan Franklin D Roosevelt dan intervensi pasar dari New Deal, dan mereka mendirikan Universitas Chicago sebagai rumah ekonomi pasar bebas yang secara intelektual ketat hingga hari ini. Namun, Simons, Viner, dan Knight memulai karier mereka sebelum prestise yang tak tertandingi dari fisikawan atom menarik sejumlah besar uang ke dalam sistem universitas dan memulai sebuah mode pascaperang bagi sains “keras”. Mereka tidak menyembah persamaan atau model, dan mereka khawatir tentang pertanyaan non-ilmiah. Yang paling eksplisit, mereka khawatir tentang pertanyaan nilai, di mana nilainya benar-benar berbeda dari harga.

Bukan hanya bahwa Simons, Viner dan Knight kurang dogmatis daripada Hayek, atau lebih bersedia untuk mengampuni negara karena pajak dan pengeluaran. Bukanlah kasus bahwa Hayek adalah atasan intelektual mereka. Tetapi mereka mengakui sebagai prinsip pertama bahwa masyarakat tidak sama dengan pasar, dan harga itu tidak sama dengan nilainya. Ini mengatur mereka untuk ditelan utuh oleh sejarah.

Adalah Hayek yang menunjukkan kepada kita bagaimana untuk mendapatkan dari kondisi tanpa harapan dari keberpihakan manusia ke objektivitas agung sains. Ide Besar Hayek bertindak sebagai mata rantai yang hilang antara sifat manusia yang subyektif, dan alam itu sendiri. Dengan demikian, ia menempatkan nilai apa pun yang tidak dapat dinyatakan sebagai harga – sebagai putusan pasar – pada pijakan yang sama tidak yakin, karena tidak lebih dari opini, preferensi, cerita rakyat atau takhayul.

Lebih dari siapa pun, bahkan Hayek sendiri, ekonom Chicago pascaperang besar, Milton Friedman, yang membantu mengubah pemerintah dan politisi menjadi kekuatan Ide Besar Hayek. Tapi pertama-tama ia melanggar preseden dua abad dan menyatakan bahwa ekonomi “pada prinsipnya independen dari posisi etis tertentu atau penilaian normatif” dan merupakan ilmu “obyektif”, dalam arti yang sama persis seperti ilmu fisika lainnya. Nilai-nilai dari yang lama, rohaniah, normatif telah rusak, mereka adalah “perbedaan yang mana manusia pada akhirnya hanya bisa pertarungkan”. Ada pasar, dengan kata lain, dan ada relativisme.

*

Pasar mungkin merupakan jiplakan manusia dari sistem alam, dan seperti alam semesta itu sendiri, mereka mungkin tidak memiliki otoritas dan tidak bernilai. Tetapi penerapan Ide Besar Hayek untuk setiap aspek kehidupan kita meniadakan yang paling membedakan kita. Yaitu, ia memberikan apa yang paling manusiawi tentang manusia – pikiran kita dan kemauan kita – ke algoritma dan pasar, meninggalkan kita untuk meniru, seperti zombie, idealisasi model ekonomi yang menciut. Mengejar gagasan Hayek dan secara radikal meningkatkan sistem harga menjadi semacam kemasyhuran sosial berarti secara radikal merendahkan pentingnya kemampuan individual kita untuk beralasan – kemampuan kita untuk menyediakan dan mengevaluasi pembenaran atas tindakan dan keyakinan kita.

Akibatnya, ruang publik – ruang di mana kita menawarkan alasan, dan menentang alasan orang lain – tidak lagi menjadi ruang untuk pertimbangan, dan menjadi pasar dalam klik, suka, dan retweet. Internet adalah preferensi pribadi yang diperbesar oleh algoritma; ruang pseudo-publik yang menggemakan suara yang sudah ada di dalam kepala kita. Alih-alih ruang perdebatan di mana kita membuat jalan kita, sebagai masyarakat, menuju konsensus, sekarang ada aparatus afirmasi bersama yang secara umum disebut sebagai “pasar ide”. Apa yang tampak seperti sesuatu yang publik dan gamblang hanyalah perluasan dari pendapat, prasangka, dan keyakinan kita sendiri yang sudah ada sebelumnya, sementara otoritas lembaga dan para ahli telah tergeser oleh logika agregat dari data besar. Ketika kita mengakses dunia melalui mesin pencari, hasilnya adalah peringkat, seperti yang disebut pendiri Google, “secara rekursif” – oleh ketidakterbatasan pengguna individu berfungsi sebagai pasar, terus menerus dan secara langsung.

Utilitas yang mengagumkan dari teknologi digital disisihkan, tradisi yang lebih awal dan lebih humanis, yang dominan selama berabad-abad, selalu membedakan antara selera dan preferensi kita – keinginan yang menemukan ekspresi di pasar – dan kemampuan kita untuk merenungkan preferensi-preferensi tersebut, yang memungkinkan kita untuk membentuk dan mengekspresikan nilai-nilai.

“Sebuah selera hampir didefinisikan sebagai preferensi yang tidak Anda perdebatkan,” filsuf dan ekonom Albert O Hirschman pernah menulis. “Sebuah selera yang kamu perdebatkan, dengan orang lain atau dirimu sendiri, berhenti secara ipso facto menjadi sebuah selera – itu berubah menjadi sebuah nilai.”

Hirschman menarik perbedaan antara bagian diri seseorang yang merupakan konsumen, dan bagian dari diri seseorang yang merupakan seorang pemasok alasan. Pasar mencerminkan apa yang disebut Hirschman preferensi yang “diungkapkan oleh agen saat mereka membeli barang dan jasa”. Namun, seperti yang ia katakan, pria dan wanita juga “memiliki kemampuan untuk mundur dari keinginan, kemauan dan preferensi mereka yang ‘diungkapkan’, untuk bertanya pada diri mereka sendiri apakah mereka benar-benar menginginkan keinginan ini dan lebih menyukai preferensi ini”. Kita membentuk diri dan identitas kita berdasarkan kapasitas refleksi ini. Penggunaan kekuatan reflektif individu seseorang adalah alasan; penggunaan kolektif dari kekuatan reflektif ini adalah alasan publik; penggunaan alasan publik untuk membuat hukum dan kebijakan adalah demokrasi. Ketika kita memberikan alasan untuk tindakan dan keyakinan kita, kita mewujudkan diri kita: secara individu dan kolektif, kita memutuskan siapa dan apa kita.

Menurut logika Ide Besar Hayek, ekspresi subjektivitas manusia ini tidak ada artinya tanpa ratifikasi oleh pasar – seperti yang dikatakan Friedman, mereka tidak lain adalah relativisme, masing-masing sama baiknya dengan yang lain. Ketika satu-satunya kebenaran obyektif ditentukan oleh pasar, semua nilai lain memiliki status hanya pendapat; yang lainnya adalah udara panas relativis. Tetapi “relativisme” Friedman adalah tuduhan yang dapat dilontarkan pada klaim apa pun berdasarkan akal manusia. Ini adalah penghinaan yang tidak masuk akal, karena semua upaya humanistik adalah “relatif” dalam cara yang tidak dimiliki oleh sains. Mereka relatif terhadap kondisi (pribadi) memiliki pikiran, dan kebutuhan (publik) untuk beralasan dan memahami bahkan ketika kita tidak dapat mengharapkan bukti ilmiah. Ketika perdebatan kita tidak lagi diselesaikan dengan pertimbangan atas alasan-alasan, maka kekuasaan yang aneh akan menentukan hasilnya.

Di sinilah kemenangan neoliberalisme memenuhi mimpi buruk politik yang kita jalani sekarang. “Anda punya satu pekerjaan,” lelucon lama itu pergi, dan proyek besar Hayek, yang semula disusun pada tahun 30-an dan 40-an, secara eksplisit dirancang untuk mencegah kemunduran dalam kekacauan politik dan fasisme. Tapi Ide Besar selalu menjadi kekejian yang menunggu untuk terjadi. Dia, dari awal, hamil dengan hal yang dikatakan untuk melindungi. Masyarakat yang dipikirkan kembali sebagai pasar raksasa menuntun pada kehidupan publik yang kehilangan pertengkaran karena hanya pendapat; sampai publik berubah, akhirnya, frustrasi kepada orang kuat sebagai upaya terakhir untuk memecahkan masalah yang sulit dipecahkan.

*

Pada tahun 1989, seorang reporter Amerika mengetuk pintu Hayek yang berumur 90 tahun. Dia tinggal di Freiburg, Jerman Barat, di apartemen lantai tiga di rumah semen di Urachstrasse. Kedua pria itu duduk di ruang berjemur yang jendela-jendelanya menghadap ke pegunungan, dan Hayek, yang baru pulih dari radang paru-paru, menarik selimut menutupi kakinya saat mereka berbicara.

Ini bukan lagi orang yang pernah berkubang dalam kekalahannya sendiri di tangan Keynes. Thatcher baru saja menulis kepada Hayek dengan nada kemenangan milenial. Tak satu pun dari apa yang dia dan Reagan telah capai “akan mungkin terjadi tanpa nilai-nilai dan keyakinan untuk mengatur kita di jalan yang benar dan memberikan rasa yang tepat arah”. Hayek sekarang ceria dalam catatannya sendiri, dan optimis tentang masa depan kapitalisme. Seperti yang ditulis jurnalis, “Secara khusus, Hayek melihat apresiasi yang lebih besar untuk pasar di kalangan generasi muda. Hari ini kaum muda yang menganggur di Aljazair dan Rangoon memberontak bukan untuk negara kesejahteraan terencana terpusat tetapi untuk peluang: kebebasan untuk membeli dan menjual – jins, mobil, apa pun – dengan harga apa pun yang akan ditanggung pasar.”

Tiga puluh tahun kemudian, dan dapat dikatakan bahwa kemenangan Hayek tidak tertandingi. Kita tinggal di surga yang dibangun oleh Ide Besarnya. Semakin dekat dunia dapat dibuat menyerupai pasar ideal yang diatur hanya oleh persaingan sempurna, perilaku manusia yang lebih mirip hukum dan “ilmiah”, secara agregat. Setiap hari kita sendiri – tidak ada yang harus memberitahu kita lagi! – berusaha untuk menjadi lebih sempurna seperti pembeli dan penjual yang tersebar, diskrit, anonim; dan setiap hari kita memperlakukan keinginan sisa untuk menjadi sesuatu yang lebih dari sekadar konsumen sebagai nostalgia, atau elitisme.

Apa yang dimulai sebagai bentuk otoritas intelektual baru, yang berakar pada pandangan dunia yang sangat apolitis, dengan mudah masuk ke dalam politik yang sangat reaksioner. Apa yang tidak dapat diukur tidak harus nyata, kata ekonom, dan bagaimana Anda mengukur manfaat dari keyakinan inti pencerahan – yaitu, penalaran kritis, otonomi pribadi dan pemerintahan sendiri yang demokratis? Ketika kita ditinggalkan, karena residu subjektivitasnya yang memalukan, akal budi sebagai bentuk kebenaran, dan menjadikan sains sebagai satu-satunya wasit baik yang nyata maupun yang sebenarnya, kita menciptakan kekosongan yang semestinya dipenuhi ilmu pengetahuan semu.

Kewenangan profesor, reformator, legislator atau ahli hukum tidak berasal dari pasar, tetapi dari nilai-nilai humanistik seperti semangat publik, hati nurani atau kerinduan untuk keadilan. Jauh sebelum administrasi Trump mulai meremehkan mereka, angka-angka semacam itu telah dikeringkan oleh skema penjelasan yang tidak dapat menjelaskannya. Tentunya ada hubungan antara ketidakrelevanan mereka yang semakin bertambah dan pemilihan Trump, makhluk murni, seorang lelaki tanpa prinsip atau keyakinan untuk membuat diri yang koheren. Seorang lelaki tanpa pikiran, yang mewakili ketiadaan total alasan, menjalankan dunia; atau setidaknya merusaknya. Sebagai seorang lelaki sok tahu real estat Manhattan, Trump tahu apa yang dia tahu: bahwa dosa-dosanya belum dihukum di pasar.

*

Diterjemahkan dari Neoliberalism: the idea that swallowed the world. Istilah “neoliberal” telah menjadi senjata retoris, tetapi dengan tepat menamai ideologi yang berkuasa di zaman kita – yang memuliakan logika pasar dan menghilangkan hal-hal yang membuat kita menjadi manusia. Stephen Metcalf menulis long read soal neoliberal ini di The Guardian.

Kategori
Catutan Pinggir

Perfeksionisme Neoliberal

Sebuah penelitian baru oleh Thomas Curran dan Andrew Hill dalam jurnal Psychological Bulletin menemukan bahwa perfeksionisme terus meningkat. Penulis, keduanya psikolog, menyimpulkan bahwa “generasi muda belakangan ini mempersepsikan bahwa orang lain lebih menuntutnya, lebih menuntut orang lain, dan lebih menuntut diri mereka sendiri.”

Saat mengidentifikasi penyebab utama dari meningkatnya nafsu akan keunggulan ini, Curran dan Hill tidak berbasa-basi: salahkan neoliberalisme. Ideologi neoliberal memuja persaingan, menghalangi kerja sama, mendorong ambisi, dan mengaitkan nilai pribadi dengan prestasi profesional. Tidak mengherankan, masyarakat yang diatur oleh nilai-nilai ini membuat orang-orang begitu menghakimi, dan sangat cemas untuk dihakimi.

Kategori
Catutan Pinggir

Mengarah Kemana Revolusi dalam The Hunger Games?

mockingjay-katniss-uprising-xlarge

Kesuksesan internasional saga The Hunger Games telah dilihat oleh beberapa komentator sebagai tanda minat baru terhadap gagasan revolusioner. Ben Child dari The Guardian memeriksa “pesan anti-kapitalis” dari film ini dalam sebuah artikel tentang “bagaimana The Hunger Games mengilhami revolusioner dalam diri kita semua,” sementara Donald Sutherland, aktor yang memainkan Presiden Snow yang kejam dan tanpa ampun, menyatakan bahwa dia menginginkan The Hunger Games “untuk membangkitkan sebuah revolusi” yang bisa “membalikkan keadaan AS seperti yang kita ketahui saat ini.”

Banyak yang melihat dunia yang digambarkan dalam film berdasarkan trilogi Suzanne Collins ini sebagai metafora untuk masyarakat kita hari ini. Ini tidak mengherankan — ketidaksetaraan yang ekstrem antara distrik-distrik dan Capitol Panem, kota berteknologi maju dalam serial tersebut di mana kaum elit menetap, mengingatkan pada dunia tempat kita tinggal.

Tapi politik The Hunger Games tidak seperti bagaimana kelihatannya, dan tokoh utamanya, Katniss Everdeen, tidak akan mengilhami revolusi anti-kapitalis dalam waktu dekat.

Cyber-Feodalisme

Dunia The Hunger Games bisa menjadi metafora untuk banyak hal tapi pastinya bukan untuk kapitalisme yang kita jalani saat ini. Katniss justru tinggal dalam masyarakat cyber-feodal, bukannya neoliberal — perbedaannya digambarkan dengan baik oleh fakta bahwa “distrik-distrik” di mana Panem dibagi mewakili masyarakat kasta (selain dibagi berdasarkan ras) daripada berdasarkan kelas.

Para peserta Hunger Games dipandang sebagai “upeti” yang setiap distrik wajib kirimkan ke Capitol, mencerminkan sistem ekonomi berdasarkan darma feodal dan bukan pasar bebas. Bagaimanapun, kekayaan Capitol dikumpulkan oleh pengambilalihan barang secara langsung dari luar distrik dan bukan melalui mediasi pasar.

Kekuatan politik dan ekonomi disatukan di tangan Presiden Snow, yang mengirim pasukannya, “Penjaga Perdamaian”, untuk menghukum pemberontak dan memberlakukan kuota produksi yang lebih tinggi. Jadi, kekerasan ekstrem yang dilakukan oleh antek otokratlah yang menjamin akumulasi kekayaan bukannya logika impersonal pasar dan eksploitasi buruh-buruh bebas.

Keseluruhan sistem Panem bekerja demikian melalui represi langsung dan bukan melalui kebutuhan ekonomi. Misalnya, imobilitas geografis (warga negara tidak dapat berpindah dari satu distrik ke distrik lainnya) diimplementasikan bukan karena kurangnya sumber daya ekonomi namun oleh sistem kasta legal yang ditegakkan oleh kekerasan.

Ini adalah kebalikan dari dunia fantastis yang digambarkan dalam film Andrew Niccol tahun 2011 berjudul In Time. Di sana, ketidakmampuan karakter untuk berpindah dari satu “zona waktu” ke yang lain langsung didikte oleh kekayaan mereka (atau waktu mereka, yang berfungsi sebagai mata uang). Sistem ini biasanya bekerja tanpa kekerasan; Ketidaksamaan dan eksploitasi adalah konsekuensi langsung dari peraturan pasar daripada pengambilalihan dengan kekerasan. Sang “Penjaga Waktu,” tidak seperti Penjaga Perdamaian, ada untuk membuat orang menghormati peraturan, bukan untuk mempertahankan rezim yang sewenang-wenang dan otoriter.

Para elit yang tinggal di Capitol juga jauh lebih mengingatkan pada aristokrasi dekaden daripada kaum borjuis. Film ini sendiri bersikeras pada watak aristokrat penghuni Capitol dengan memberi mereka nama Romawi klasik – seperti Coriolanus Snow atau Seneca Crane – dan membalutnya dengan kostum dan wig flamboyan yang mungkin kita duga dari rezim Prancis kolot daripada kapitalis saat ini (dengan demikian, ini relevan bahwa Plutarch Heavensbee, pembuat permainan yang mengkhianati Capitol untuk bekerja dalam pemberontakan, memakai nama Yunani).

Dan jika fakta bahwa tiga belas distrik terlibat dalam pemberontakan pertama melawan Capitol membuat sebuah kiasan yang sangat jelas bagi tiga belas koloni asli Amerika, sekali lagi ini merupakan memori akan sebuah pemberontakan melawan monarki dan bukannya kapitalisme yang terjadi.

Semua ini menjelaskan kalau The Hunger Games menghadirkan sebuah sindiran pada sistem penindasan historis (yang kemudian ditambah dengan rezim diktator kontemporer di dua bagian Mockingjay) yang membuat kita memikirkan segalanya kecuali kapitalisme.

Bentuk revolusi yang paling mungkin terinspirasi oleh film sebenarnya adalah upaya untuk membangun masyarakat kapitalis daripada menghapusnya. Selain itu, memperlakukan alam semesta Panem seolah-olah cermin dunia kita merupakan ilusi neoliberal klasik. Jauh dari membantu kita mengungkapkan masalah kontemporer kita yang paling mendesak, pesan ideologis liberal The Hunger Games adalah bahwa masalah utama yang dihadapi masyarakat saat ini adalah dominasi negara, kediktatoran, dan pembatasan kebebasan individu – singkatnya, semuanya itu kecuali eksploitasi dan kapitalisme.

Ideologi sebagai Propaganda

The Hunger Games juga merupakan contoh yang sangat jelas dari titik-titik buta kehidupan modern mengenai ideologi. Di semua film, sebagian besar warga Panem sepenuhnya menyadari aspek diktator sistem. Mereka mempertahankan jarak kritis dari wacana resmi dan pidato Presiden Snow (mereka tahu itu propaganda) namun mereka menjauhkan diri dariny (mereka tidak punya harapan, seperti yang Snow katakan). Mereka hanya membutuhkan percikan untuk memberi mereka kehendak untuk menggulingkan keseluruhan sistem.

Visi ini, mereproduksi gagasan umum bahwa ideologi hanyalah sesuatu yang dipaksakan pada kita dari luar (umumnya dari negara), mereduksi ideologi hanya sebagai propaganda belaka. Ideologi dibuat menyerupai sepasang kacamata sehingga negara atau sumber kekuatan lain memaksa kita untuk memakai, mendistorsi dunia sejati dan hubungan kekuasaan yang menentukannya.

Slavoj Žižek berpendapat bahwa film jenius John Carpenter di tahun 1988 They Live – di mana ia memakai kacamatanya, daripada melepaskan, yang menjadi kesadaran sang jagoan tentang dunia sebenarnya – menunjukkan bahwa untuk melihat ideologi kita perlu mengenakan kacamata bukan berjuang untuk melepaskannya. Seperti yang ditulis oleh Žižek, “kita secara alami sedang berada dalam ideologi, pandangan alami dan langsung kita adalah ideologis.” Ideologi ada di dalam diri kita, dalam cara kita secara spontan melihat dunia. Hal ini tidak hanya dipaksakan oleh kekuatan eksternal seperti negara atau modal.

Representasi film The Hunger Games tentang sebuah masyarakat yang dikendalikan oleh rezim otoriter yang didukung oleh aparatus propaganda kasar tidak memetakan tantangan sejati zaman kita. Pertarungan hari ini bukan tentang perjuangan untuk kebebasan berbicara atau sistem peradilan yang independen, tapi justru sebaliknya: mereka adalah tentang sebuah masyarakat yang telah menetapkan persetujuan ideologis sebagian besar penduduknya tanpa adanya kekerasan barbar dan kekerasan yang digambarkan dalam The Hunger Games.

Selain itu, kapitalisme secara implisit disajikan sebagai solusi untuk sebagian besar masalah yang ada dalam film: kita tidak dieksekusi tanpa pengadilan, kita tidak dipisahkan ke distrik berdasarkan ras, kita memiliki kebebasan berbicara dan berorganisasi. Semua hak ini – setidaknya secara formal – sangat sesuai dengan kapitalisme.

Revolusi François Furet

Jadi aneh bahwa Child menulis bahwa kita harus “merayakan The Hunger Games setidaknya untuk menawarkan visi tentang bagaimana revolusi sejati,” karena film tersebut akhirnya menolak gagasan revolusi.

Memang, setiap karakter yang mendukung pemberontakan karena alasan di luar oposisi terhadap totalitarianisme digambarkan sebagai, paling banter naif, dan paling buruk rentan terhadap otoritarianisme itu sendiri. Gale menampilkan seorang pendukung naif, karena ia bersedia menerima kematian warga sipil demi mengalahkan musuh. Keinginannya untuk masyarakat yang lebih baik dan partisipasi sukarela dalam gerakan untuk membangunnya tidak mengarah pada apapun kecuali sebuah kediktatoran baru.

Pemimpin revolusioner Alma Coin mewakili dorongan totaliter. Dia sudah tampak mencurigakan di bagian pertama Mockingjay karena moralisme represifnya (baik alkohol maupun kucing di Distrik 13) – seperti yang pernah dikemukakan Max Horkheimer, bahwa kualitas semacam ini dimiliki oleh banyak pejuang kebebasan yang malah jadi diktator – dan di akhir dia mengungkapkan dirinya seburuk Snow saat dia menggunakan gugatan Mao-esque dan dengan kejam memerintahkan pembunuhan warga sipil.

Memegang keyakinan politik dalam pertarungan melawan Snow nampaknya pasti menghasilkan akhir sebelum akhirnya menjadi totalitarianisme.

6dc41fedda8ccffef409d0ad2562c393

Tentu saja, Coin tidak berakhir dalam kemenangan; Dia dihentikan oleh panah yang ditembak oleh jagoan wanita kita, Katniss. Katniss disajikan sebagai alternatif unggul bagi Gale dan Coin. Menulis di In These Times, Sady Doyle menunjukkan bahwa Katniss adalah “bukan pemikir revolusioner,” dan ini memang benar adanya. Sangat benar. Menurut logika film, jika Katniss memiliki keyakinan politik aktual, dia akan dianggap sebagai proto-totaliter seperti Coin.

Jadi Katniss memainkan perannya dalam pemberontakan baik tanpa menyadarinya (di Catching Fire, di mana hampir semua orang berada di dalam plot kecuali dia dan Peeta) atau tanpa benar-benar ingin menjalaninya (di Mockingjay). Kepahlawanannya dalam saga The Hunger Games akhirnya tidak bergantung pada busur dan keterampilan panahnya atau perannya dalam pemberontakan, namun dalam penolakan totalnya terhadap politik.

Dalam hal ini, The Hunger Games ‘memahami revolusi lebih dekat dengan karya François Furet daripada karya Karl Marx. Alih-alih menjadi solusi, revolusi diperkirakan mengarah pada gulag. Apapun ide Anda (otokratis secara terbuka dalam kasus Snow, atau lebih egaliter untuk Coin), pada akhirnya, cita-cita politik tersebut akan berakhir dalam kediktatoran.

Seperti yang ditulis oleh Furet sendiri tentang komunisme dan fasisme, bahkan jika doktrin-doktrin tersebut bertentangan secara teori, keduanya sepakat mengenai siapa “musuh bersama” sebenarnya mereka: “demokrasi” dan, dengan perluasan, pasar bebas. Satu-satunya solusi untuk Panem bukanlah sebuah proyek revolusioner, tapi justru untuk mengatasi momen revolusioner dan menggantinya dengan demokrasi liberal (seperti yang kita lihat di Paylor, presiden baru, membuat sumpah dalam sebuah upacara yang serupa dengan pelantikan presiden AS) bahwa dapat menjamin hak asasi manusia dan tatanan konstitusional.

Katniss, yang terus menolak untuk terlibat dalam politik apapun (atau memiliki visi politik selain hak asasi manusia) membuka jalan bagi rezim yang kurang otoriter, mewujudkan pandangan dunia Furet.

Adegan terakhir film ini mendorong penolakan politik revolusioner ini lebih jauh lagi. Di sana kita melihat Katniss dan Peeta meninggalkan Capitol dan memulai sebuah keluarga yang jauh dari kota mana pun dalam pemandangan yang aneh dan penuh gaya yang merayakan kebahagiaan domestik di dunia yang menanggalkan politik dan di luar jangkauan negara.

Solusi yang diajukan oleh film adalah tindakan romantis, bahkan regresif dimana utopia bukanlah sebuah proyek kolektif untuk membangun masyarakat yang lebih adil, namun sebuah retret lengkap dari politik ke ranah privat. Pertanyaan tentang eksploitasi tidak pernah dibahas; Sebagai gantinya, jawaban atas penindasan, seperti yang digambarkan oleh saga, adalah membangun kapitalisme daripada bergerak melampauinya.

*

Diterjemahkan dari Rebel Without Cause. Daniel Zamora adalah kandidat doktor sosiologi di Universite Libre de Bruxelles.