Kategori
Uncategorized

Para Perintis Relativisme Budaya

Margaret Mead di kantornya di American Museum of Natural History. Foto: John Loengard / Time Life / Getty

Inti dari buku Allan Bloom, The Closing of the American Mind (1987), sebuah keluhan tentang sifat pendidikan tinggi, adalah argumen yang menentang relativisme budaya. “Ada satu hal yang bisa dipastikan oleh seorang profesor,” tulisnya, “hampir setiap mahasiswa yang masuk universitas percaya, atau mengatakan dia percaya, bahwa kebenaran itu relatif.” Bloom bersikeras bahwa mahasiswa di universitas-universitas elit Amerika telah diindoktrinasi oleh pendidikan primer dan sekunder mereka, di bawah pengaruh budaya tahun 1960-an, bahwa mereka datang untuk memprioritaskan komitmen yang tidak dapat dipertahankan terhadap keterbukaan atas hak-hak alami universal dan pengejaran kehidupan yang baik. “Ketika tidak ada tujuan atau visi bersama dari kebaikan publik,” tanyanya, “apakah kontrak sosial itu masih mungkin?”

Bloom menulis dengan elitisme tanpa malu-malu tetapi buku itu terbukti populer: Itu adalah buku akademis terlaris yang tak terduga pada tahun-tahun penghabisan Reagan. Universitas-universitas, menurutnya, dikendalikan oleh elit-elit terpelajar, sedang mengecewakan anak-anak, mendekonstruksi norma-norma sosial yang disayangi, dan merusak dasar bagi masyarakat yang koheren. Seharusnya di mana-mana “relativisme budaya” yang dikecam Bloom tetap menjadi momok bagi politik kita. Dinesh D’Souza yang selalu hadir, yang tampaknya belum pernah bertemu fakta bahwa ia tidak bisa mengklaim mendukung pandangannya tentang dunia, menganggap relativisme budaya bertanggung jawab atas kelanjutan rasisme dalam sebuah buku pada 1995, dengan alasan bahwa hal itu membuat orang takut untuk membuat kritik terhadap budaya Afrika-Amerika. Dan meskipun frasa yang tepat “relativisme budaya” telah agak memudar dari wacana, kritik implisit tetap tertanam dalam serangan sayap kanan pada multikulturalisme dan imigrasi. Profesor Hukum Amy Wax, yang tampil menonjol dalam konferensi bulan Juli 2019 tentang “konservatisme nasional,” telah menulis bahwa “tidak semua budaya adalah sama” dan menyatakan “Saya tidak menyimpang dari kata ‘superior.’ Semua orang ingin pindah ke negara yang diperintah oleh orang kulit putih Eropa.”

Gagasan “relativisme budaya” berfungsi sebagai palu gada, agak mirip dengan “kebenaran politik,” untuk mengganggu nilai-nilai yang dikaitkan dengan elit liberal pada umumnya dan profesor humaniora pada khususnya. Gagasan berbahaya ini, konon, membuat mereka bertanggung jawab atas banyak penyakit sosial (lebih banyak penyakit daripada yang mungkin didaftar dengan rendah hati). Charles King, penulis buku baru Gods of the Upper Air, tidak dapat disangkal juga seorang profesor. Posisinya, dalam Urusan Internasional dan Pemerintahan, ditunda secara ambigu antara humaniora dan ilmu sosial sedemikian rupa sehingga saya tidak dapat memastikan apakah ia juga harus dianggap bertanggung jawab atas dugaan kebusukan moral relativisme budaya yang telah menyusup melalui sarjana kami. populasi seperti Caterpillar Sangat Lapar pada hari Sabtu. Tetapi Gods of the Upper Air adalah biografi kelompok dan sejarah intelektual para antropolog yang menciptakan “relativisme budaya,” dan sesuatu yang merupakan pertahanan terhadap prinsip-prinsip intinya. Apa yang sangat disambut baik tentang upaya ini dalam lingkungan saat ini adalah bahwa ia menghilangkan gagasan relativisme budaya dari statusnya sebagai karung tinju bagi musuh-musuhnya. Alih-alih menunjukkan konteks dari mana relativisme kultural muncul — momen khusus dalam studi kemanusiaan, yang dibawa oleh zaman eksplorasi Eropa, kolonialisme, dan rasisme pseudosaintifik yang memiliki lebih dari beberapa titik kontak yang sial dengan era kita sendiri.

*

Para pelopor relativisme budaya bekerja melawan ide-ide dan prasangka rasis selama berabad-abad. Para ahli teori rasial dari abad kedelapan belas dan kesembilan belas mengemukakan bahwa umat manusia dibagi menjadi kelompok ras yang berbeda, yang mereka ambil untuk mewakili tahapan-tahapan peradaban yang berbeda. Kategori-kategori ini melayani hierarki yang membuat orang-orang Eropa dan penjajah mereka merasa kuat dan sukses dibandingkan dengan manusia lain yang mereka temui ketika mereka bergerak di sekitar dunia. Kolonialisme, perbudakan, dan pembatasan keimigrasian mencari pembenaran, dan ahli teori rasial menyediakannya.

Teori rasial ini didasarkan pada logika yang absurd. Menulis pada 1775, misalnya, ahli anatomi Jerman Johann Friedrich Blumenbach, memutuskan untuk membagi orang-orang di dunia menjadi lima ras. Setelah “orang Etiopia”, “orang Amerika”, “orang Mongolia” dan “orang Melayu”, kontribusi Blumenbach asli adalah untuk menggambarkan penduduk Eropa yang berkulit terang sebagai “Kaukasia”. Alasan yang jelas adalah bahwa Blumenbach memiliki akses ke koleksi tengkorak pribadi, dan memutuskan bahwa tengkorak seorang gadis muda dari negara Georgia di Pegunungan Kaukasus sangat menarik. Karena ini juga dekat dengan lokasi yang diajukan beberapa sarjana untuk lokasi Taman Eden, Blumenbach beralasan bahwa orang-orang “Kaukasia” adalah orang-orang yang dirancang oleh Tuhan untuk kecantikan superior mereka, dan bahwa ras lain, lebih jauh dari sumber penciptaan, adalah bentuk manusia yang mengalami kemunduran.

Lebih dari seabad kemudian, di Amerika Serikat, eugenisis Madison Grant menulis The Passing of the Great Race pada tahun 1916, dengan alasan bahwa cara terbaik untuk meningkatkan kemanusiaan adalah dengan mendorong berkembangnya karakteristik manusia yang paling positif: energi, inovasi, kecerdasan , dan petualangan. Itulah sifat-sifat yang menurut Grant paling baik dicontohkan oleh orang Eropa Utara — dan pembenaran tidak hanya untuk rasisme tetapi juga untuk membatasi imigrasi orang Eropa Selatan yang pengakuannya didasarkan pada “nilai-nilai altruistik” yang menurutnya “menyapu bangsa ke arah jurang rasial”.

Ke dalam perairan inilah para antropolog yang akan merintis ide-ide relativisme budaya melangkah. Kelompok ini, sering disebut “Boasia” merujuk pada Franz Boas, menantang banyak ide yang dimiliki secara luas tentang ras pada saat itu. Boas, yang dikenal sebagai Papa Franz bagi murid-muridnya, lahir di Prusia. Ia mendapat gelar Ph.D. dalam fisika pada tahun 1881 tanpa perbedaan khusus, dan, bosan dengan garis penyelidikan itu, mencari tantangan baru. Setelah tumbuh dengan kisah petualangan Arktik, ia berangkat ke Pulau Baffin di Kanada, di mana ia menghabiskan waktu berbulan-bulan tinggal di antara suku Inuit. Dia menyaksikan mereka mengumpulkan makanan, hidup berdampingan dengan pasangan dan anak-anak mereka, bermain game, dan jatuh sakit.

Yang mengejutkan, ia menemukan bahwa ini bukan orang-orang di luar waktu, tetapi individu dengan sejarah pribadi. Salah satu informan utamanya, seorang pria bernama Signa, telah lahir di tempat lain dan pindah ke desa Kekerten sejak kecil. Ketika wabah difteri menyerang, penduduk setempat kecewa karena “Herr Doktor” Boas tidak membantu. Dia menyadari keterbatasan pengetahuannya sendiri, dan kesesuaian pendidikan yang diterima anak-anak Inuit untuk gaya hidup yang mereka jalani. Yang terpenting, dia datang untuk melihat subjek penelitiannya sebagai orang yang nyata dan lengkap. “Saya sering bertanya pada diri sendiri apa keuntungan yang dimiliki oleh ‘masyarakat baik’ kita daripada masyarakat ‘liar’ dan semakin saya melihat kebiasaan mereka, saya menemukan bahwa kita benar-benar tidak punya hak untuk memandang rendah mereka dengan menghina,” tulisnya. “Kita seharusnya tidak mengecam mereka karena konvensi dan takhayul mereka, karena kita orang yang ‘berpendidikan tinggi’ relatif jauh lebih buruk.”

Namun, bagi Boas, tidak ada jalan yang mulus menuju pekerjaan akademik. Dia bekerja untuk Pameran Dunia Chicago pada tahun 1893 (yang menampilkan Ferris Wheel pertama serta pajangan “penduduk asli” yang hidup dari seluruh dunia naik turun Midway), merancang Gedung Antropologi. Pengunjung dapat melakukan pengukuran tengkorak mereka di tempat, sesuai dengan minat voguish pada frenologi. Tetapi temuan di dalam gedung tidak benar-benar sesuai dengan apa yang menurut para ahli frenologi akan lakukan: mulatto di Amerika Serikat, ditemukan, sama tingginya dengan orang kulit putih; sidik jari orang Indian Amerika Utara semuanya unik; bentuk kepala dalam kelompok masyarakat sangat bervariasi, dan bahkan berubah sepanjang hidup. Boas mulai menyimpulkan bahwa para ilmuwan melakukan kesalahan karena prasangka budaya mereka sendiri, dan mengadopsi teori meskipun mereka tidak sesuai dengan data yang dapat diamati.

Pada 1897, Boas akhirnya bergabung dengan fakultas di Columbia, gajinya ditanggung oleh seorang paman yang kaya. Buku populer pertamanya, The Mind of Primitive Man tahun 1911, berpendapat menentang pandangan sejarah manusia sebagai kontes hebat antar ras. Ras bahkan di masa sekarang tidak stabil, dan karena itu tidak mungkin ada di masa lalu dengan cara yang jelas. Juga tidak ada ras dan tingkat peradaban yang saling terhubung — bagaimana mungkin, jika gagasan tentang ras tidak dapat diandalkan? Selain itu, pada waktu yang berbeda dalam sejarah, “ras” yang berbeda lebih maju daripada orang Eropa. Sejarah, dengan kata lain, penting.

Boas, tulis King, “meminta orang Amerika dan Eropa Barat untuk menangguhkan kepercayaan mereka pada kebesaran mereka sendiri.” Gagasannya diabaikan oleh banyak orang, dan dianggap mengancam oleh orang lain. Presiden Columbia membatalkan program sarjana, untuk melindungi siswa dari pemikiran radikal seperti itu. Tapi kuliah pengantar Boas masih menarik, terutama bagi wanita. Meskipun mereka akan berjuang melawan seksisme dari institusi akademis yang keras kepala, banyak dari muridnya yang paling penting, termasuk Margaret Mead, Ruth Benedict, Ella Cara Deloria, dan Zora Neale Hurston, akan mengikuti jalan Boas, berusaha menulis karya-karya luas dan penting yang akan menggunakan antropologi sebagai cara mendorong orang untuk merefleksikan diri mereka sendiri dan masyarakat.

*

Sebuah komunitas yang relatif kecil, para antropolog Boasian tampaknya telah menyusun gagasan bahwa pribadi itu bersifat politis. Gods of the Upper Air menampilkan segitiga cinta dan poligon yang lebih ambisius, dimulai dengan perselingkuhan antara Mead dan Benedict. Entah pembaca menemukan hal yang menarik ini mungkin akan menjadi masalah selera — saya sering menunggu ringkasan ekonomis selanjutnya dari sebuah karya yang diterbitkan — tetapi hubungan-hubungan itu mendorong kisah ini dengan baik, dan mereka memang berpengaruh pada pekerjaan yang telah dilakukan. Karya Benedict di antara Zuñi di New Mexico, misalnya, di mana ia mengamati penyimpangan gender — dengan pria yang mengadopsi pakaian dan peran sosial wanita — membuatnya sadar bahwa banyak orang yang dianggap “menyimpang” oleh standar masyarakatnya akan telah diterima sebagai hal yang normal, jika tidak biasa, pada orang lain. Bukan hanya ras, tetapi kategori sosial lainnya seperti seks, yang dicari oleh relativis kultural.

Mead, untuk bagiannya, menjadi terkenal karena Coming of Age in Samoa, sebuah karya yang berusaha untuk mendenaturalisasikan kecemasan remaja. Di pulau Manus, Mead menghabiskan sembilan bulan hidup dan mengamati cara hidup yang berbeda: yang, menurutnya, menghilangkan keterikatan dan karenanya mengurangi kecemburuan. Menghabiskan sebagian besar waktunya dengan wanita dan anak perempuan, Mead menyimpulkan bahwa remaja Samoa tidak terlalu bersemangat, sebagian karena seksualitas pada umumnya tidak terlalu penuh. Urusan bisa dicatat dan dihukum, tetapi mereka juga bisa dengan mudah dimaafkan. Masyarakat tidak melakukannya dengan baik oleh semua anggotanya, tetapi hanya karena ia berbeda.

Coming of Age in Samoa, seperti banyak karya di orbit Boasian, dalam banyak hal adalah buku tentang pengarangnya dan masyarakatnya sebanyak apa pun, baik yang dimulai dan diakhiri dengan refleksi di Amerika Serikat. “Anak-anak kita dihadapkan pada setengah lusin standar moralitas,” bantah Mead, tetapi “anak Samoa tidak menghadapi dilema semacam itu. Seks adalah hal yang alami dan menyenangkan; kebebasan yang dengannya ia dapat dibatasi hanya dengan satu pertimbangan, status sosial.” Intinya bukanlah bahwa masyarakat Samoa lebih unggul, hanya saja ia berbeda. “Adab, kesopanan, budi pekerti, kesesuaian dengan standar etika pasti adalah universal, tetapi apa yang merupakan adab, kesopanan, budi pekerti, dan standar etika tidak universal,” tulis Boas dalam kata pengantar buku itu. “Sebagian besar dari apa yang kita anggap sifat manusia tidak lebih dari reaksi terhadap pengekangan terhadap kita oleh peradaban kita.”

Boasia tidak bebas dari kesalahan. Kadang-kadang informan mereka saling bertentangan, dan sebagai antropolog mereka cenderung melakukan generalisasi berlebihan. Interpretasi Mead tentang perilaku seksual remaja di Samoa telah ditentang terlalu luas. Boasia juga tidak bebas dari prasangka. Boas sendiri kadang-kadang menyarankan ada sesuatu yang kurang tentang orang Afrika-Amerika. Muridnya, Zora Neale Hurston, tidak setuju: Penelitiannya tentang komunitas kulit hitam di Florida (dasar untuk novelnya yang dikanonisasi, Eyes We Were Watching God) diakui karena memberikan kemanusiaan penuh dari subyek dan karakternya. Meski begitu, ia menemukan bahwa karyanya sering ditafsirkan sebagai tentang kekhasan dan patologi “orang Negro”, sementara orang-orang yang lebih terpencil dan dianggap “primitif” seperti orang Samoa seharusnya bisa memberikan pelajaran bagi semua umat manusia.

Pekerjaan mereka terjual dengan sangat baik, dan mulai memengaruhi kesadaran populer. Pada tahun 1920-an yang materialistis, beberapa tertarik pada gagasan bahwa apa yang disebut budaya primitif memiliki kebijaksanaan yang kurang dimiliki masyarakat modern. Yang membuat Ella Cara Deloria kecewa, seorang mahasiswa Boas keturunan Yankton Dakota, ada kebangkitan praktik palsu “India” untuk pemuda kulit putih Amerika, dari kebiasaan kamp dan kerajinan Pramuka dan Gadis Api Kamp hingga penampilan Maskot asli Amerika untuk tim olahraga di tahun 1920-an. ”Hanya beberapa dekade setelah penaklukan Barat, orang tua Amerika kulit putih sekarang mendapati sepenuhnya normal untuk menginvestasikan waktu dan energi untuk menyamarkan anak-anak mereka karena orang-orang leluhur mereka telah bekerja keras untuk melenyapkannya,” tulis King.

Dalam pengantar tahun 1961 untuk penerbitan ulang Coming of Age in Samoa, Mead mengklarifikasi bahwa dia tidak menganjurkan “kembali ke primitif.” Dia tidak ingin tinggal di Samoa, dia menambahkan: “Saya ingin tinggal di New York dan membuat sesuatu dari apa yang telah saya pelajari di Samoa.” Relativisme budaya, sebuah istilah yang telah diperkenalkan kepada publik dengan Patterns of Culture-nya Benedict pada tahun 1934, seharusnya menjadi cara berpikir tentang dunia. Cara hidup yang berbeda adalah cara yang berbeda untuk menyelesaikan masalah menjadi manusia, dan, seperti yang dikatakan Benedict, antropolog “terikat untuk menghindari bobot satu demi yang lain.” Merupakan kewajiban profesional untuk dapat mengambil perspektif orang lain.

*

King menegaskan, pada mula Gods of the Upper Air, bahwa bukunya “bukan pelajaran tentang toleransi.” Memang benar bahwa buku itu tidak memiliki apa-apa tentang didaktikisme spesial spesial setelah sekolah. Tetapi protagonisnya adalah pahlawannya, betapapun cacatnya, dan mereka berulang kali menyerukan toleransi: penerimaan perbedaan manusia, berdasarkan studi mereka tentang cara hidup yang membuat mereka menyimpulkan bahwa dalam bidang kemungkinan manusia, itu tidak diharuskan oleh alam untuk menjadi seksis, rasis, atau homofobik. “Relativisme budaya adalah teori masyarakat manusia, tetapi itu juga merupakan panduan pengguna seumur hidup,” King menyimpulkan. “Itu dimaksudkan untuk meramaikan kepekaan moral kita, bukan memadamkannya.”

Bagi kaum Boasia, relativisme budaya adalah cara berpikir dan mengejar kehidupan yang baik. Dengan memperjelas berbagai cara menjadi manusia, dan tidak menerima begitu saja keunggulan satu di atas yang lain, Benedict berharap bahwa dunia kemudian dapat mencapai “iman sosial yang lebih realistis.” Meskipun mereka membuat kesalahan dalam penelitian mereka, itu adalah orang-orang Boasia yang percaya bahwa pandangan tentang dunia harus dibangun berdasarkan fakta dan pengamatan, daripada prasangka budaya. Gagasan inti — yang mungkin adil untuk dianggap sebagai mayoritas profesor humaniora — adalah untuk menolak etnosentrisme dan mengakui kemanusiaan esensial semua orang. Ini menasihati kerendahan hati dan refleksi diri daripada keangkuhan. Sungguh ironis bahwa relativisme budaya saat ini memiliki begitu sedikit pembela dan begitu banyak lawan, dan bahwa tidak ada yang lebih membutuhkan wawasan pusatnya daripada mereka yang menentangnya.

*

Diterjemahkan dari Pioneers of Cultural Relativism, artikel di The New Republic yang ditulis Patrick Iber.

Tinggalkan Balasan